El nacionalismo hindú empieza en la "shakha"

Cada día, cientos de miles de hombres se reúnen en unos 50.000 lugares de la India para practicar yoga, artes marciales y honrar a sus héroes en el seno del mayor grupo nacionalista hindú, el Cuerpo Nacional de Patriotas (RSS).

Cada congregación recibe el nombre de "shakha" y cuenta con un jefe y un guía de actividades que dirige a los asistentes, debidamente instruidos en una parafernalia que recuerda -aunque ellos se desligan- a los movimientos fascistas europeos.

"Decir que somos fascistas encubre motivaciones políticas. El Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) es una organización sociocultural nacionalista hindú", dijo a Efe un portavoz, Virag Pachpore, en la sede principal del movimiento, que está en la ciudad de Nagpur (en India central).

El RSS fue creado por K. B. Hedgewar en el año 1925, en plena lucha contra la presencia británica de la India, con el ánimo de alimentar, según Pachpore, un proceso de construcción nacional creando hombres de carácter y compromiso hacia la patria.

Para ello, Hedgewar se nutrió de la estética europea de la época, "el único modelo de disciplina disponible", y por eso en la actualidad los miembros del RSS se dan los buenos días con saludos fascistas y celebran ceremonias y desfiles de tipo paramilitar.

"Todos debemos llevar un uniforme que llamamos "ganavesh", y se compone de unas calzonas caquis, una camisa blanca, un cinturón, un gorro, zapatos negros y calcetines", comenta a Efe el jefe de una "shakha" en Nagpur, Srikanth Shiledar.

Pese a la estética del RSS, lo que Hedgewar intentó desarrollar es la idea de "Hindutva" o hinduidad, que considera indios quienes tienen a la India como tierra propia y de sus antepasados, lo que excluye de la definición a cristianos y musulmanes.

Guiada por Jawaharlal Nehru y "Mahatma" Gandhi, la India logró la independencia de manos británicas en el año 1947 sobre una base de secularismo, que buscaba la neutralidad del estado respecto a las distintas religiones presentes en el ámbito subcontinental.

Esa neutralidad es la que ponen en duda los movimientos nacionalistas hindúes, que se apoyan en que el 80 % de la población de la India es de esa religión, y exigen a musulmanes y cristianos que "pongan la nación por delante del Vaticano o la Meca".

Pero su posición ha puesto al RSS en más de un brete, para empezar porque fue un exmilitante del grupo, Nathuram Godse, quien asesinó a Gandhi en 1948 por estimar que el líder político mantenía una posición demasiado dialogante con la minoría musulmana.

El RSS fue momentáneamente prohibido por el Gobierno indio de entonces, una medida que se repitió durante el estado de excepción de 1977 y con la demolición de la mezquita Babri (1992), que desató unos violentos disturbios entre hindúes y musulmanes.

"Si tenemos que vivir juntos de manera armoniosa, sobre la base de nuestras diferencias, tenemos que responder a la perspectiva hindú, que respeta a las otras religiones", explica el jefe de prensa del grupo, Manmohan Vaidya, en el cuartel general del grupo.

"Cualquier país, cualquier nación necesita una sociedad disciplinada y de carácter. Una sociedad disciplinada para progresar y sobrevivir, y nosotros estamos trabajando para ello", añade.

"El rezo a las armas está en nuestras escrituras, en el 'Mahabharata'. Pero no lo hacemos por belicismo, sino como un modo de pedir que el bien triunfe contra el mal, igual que el dios Ram derrotó al demonio Ravanna", defiende Pachpore.

Como en las "shakhas" no es necesario el registro, los dirigentes de la organización desconocen cuánta gente forma parte del movimiento, si bien precisan que el número de simpatizantes y voluntarios podría ser de "varios millones" en todo el país.

Su influencia dista de ser minoritaria, porque el RSS es la columna vertebral de una treintena de movimientos, entre ellos una sección femenina y el principal partido de la oposición, el Bharatiya Janata Party (BJP), que ya gobernó el país (1998-2004).

"Nuestro objetivo, que es organizar la totalidad de la sociedad hindú, está aún por completar: ahora lo que queremos es expandir nuestra red y llegar a todos los grupos sociales", cuenta a Efe el actual presidente del RSS, Mohan Bhagwat.

Para ello apuestan, al menos formalmente, por el diálogo con las otras religiones y también por la expansión de las "shakhas" en las comunidades hindúes dispersas por el mundo: hoy, el RSS cuenta con presencia en una cuarentena de países, incluidos México o Chile.

"Uno, dos, tres", repiten los pasos del yoga unos jóvenes de la tercera edad en un parque de Nagpur; y los niños, en un shakha cercano, lo que hacen es jugar al críquet al son de un flautín marcial tocado por un señor vestido como se debe: calzón caqui.

Por Diego Agúndez